02 在海外一定要說自己是日本人(日本人，韓國人，越南人 算是 華僑 ，華裔，海外華人 還是 屬於 純粹的 老外 ，洋人？)

韓國日語學習者減少了12.8%，約為84萬人，被印度尼西亞（約87萬人）超越，韓國降至第三位。

日本國際交流基金解釋說，上述變化主要是因為韓國高中課程的第二外語由必修變成選修，而且也的確有一些韓國人從學習日語轉向學習漢語，“日語學習熱正在韓國降溫”。

據悉，全球學習日語者數在136個國家和地區升至約398萬人，約增加了9.1%。其中，東亞約占五成，東南亞約占三成。這項調查每三年實施一次，此次調查是于2012年7月至2013年3月之間實施的。

真名的日本習俗

日本回避真名的習俗

自古以來日本人就不習慣讓別人稱呼自己的真名。而用場所宅邸、方位、官職作為真名的代稱。直到今天，有些日本人稱呼自己尊崇的人時仍使用“大譏的閣下”、“目白的令夫人”、“掘之內的先生”等等稱呼法。戰后，隨著電視事業的發展，這種習慣已有所減少。

穗積陳重在他的《真名敬避俗研究》中指出：“真名敬避習俗是一種禁忌。禁忌是人類共有的普遍現象。日語的禁忌包括一、接觸禁忌；二、觀視禁忌；三、稱呼禁忌。而真名敬避習俗與第三條有一定的關系。”

在日本真名敬避習俗可分為三種。一、秘名俗；二、避諱呼俗；三、避諱書寫俗。其中秘名俗最為典型。君主的姓名對人民歷來是保密的，所以特設尊號取代名字。避稱俗禁止普通人稱呼君主或者有身份的人的姓名，否則就要受罰。隨著文字的發展，這種避諱又表現在書寫文章、書信方面，出現了錯字、缺畫、平出、抬頭等書寫形式。這種習俗不僅限于對君主和首長，在民間也十分普及。這些都是受了中國文化的影響。

世界上日本人的名字大概是最多、最復雜的。下面順便介紹日本人姓名的知識。栗田寬在他的《古人名稱號》中將古代日本人姓名非為十六種。1、倫理名；2、住處名；3、禽獸魚蟲名；4、染色及方位名；5四季風雷雨雪名；6、由官職名引申的；7、日用器具名；8、國郡鄉里山川名；9、形體性質類名；10、大小寬窄長短上中下類名；11、金錢五石名；12、草木稻糧名；13、詳瑞年壽類名；14、儒佛類名；15、工匠類名；16、氏類名。

渡邊三男修正以上分類，提出二十種分類法。下面簡單介紹他的《日本人的姓名》。

一、有關人際關系的姓名：巨勢人、父麻呂、弟雄、三郎、比殼、蝦夷、韓子等等；

二、有關住處的姓名：家麻呂、大宅、御室、倉梯麻呂、石庭。

三、有關動物的姓名：比良夫、虜、蜂麻呂、蟻臣、赤豬、鯨、堅魚、入鹿、龍、真鷲、赤鳩、鳳子等。

四、于植物有關的姓名：菅麻呂、福草、罷葛、木實、喬木、松子、溫雄、橡姬、小梨、夷姬等。

五、與礦物有關的姓名：金、銀、磐、石麻呂、堅石、真水等。

六、與天象有關的姓名：高天、日之媛、朝日雄、星雄、雷、雪麻呂、春子、秋生、真冬、朝雄。

八、與方位有關的姓名：東人、西子、南麻呂、貴多雄、奧麻呂等。

九、與官職有關的姓名：馬飼、鵜甘、豬養、禾守、園守、船公、土師、史、軍等。

十、與職業有關的姓名：萁造、鞍作、船人、衣縫、鷹取等。

十一、與日用具器有關的姓名：幡媛、鎧、佩子、小戈、錐麻呂、梁麻呂、墨繩、財等。

十二、與服飾、色彩有關的姓名：衫子、蔓麻呂、裙代、紫女、黑麻呂、阿椰等。

十三、與地名、地形有關的姓名：國麻呂、牟羅、難波麻呂、吉備人、伊勢子、吉野、伊賀彥、淡海、富士麻呂、秋原、笙、瀧雄、春江、湊、大海、小島等。

十四、與身體有關的姓名：乳、娘、長發媛、額、毛人、丑麻呂、茲麻呂、偶僂等。

十五、與動作有關的姓名：真足、繼麻呂、手柏、蹶速、聲姬、旅人、抱、好、弼、融、舒、開、光、勝、盈、站等。

十六、與存在有關的姓名善麻呂、與麻呂、愚麻呂、真秀、高子、彌高、真永、明、常、直、弘、精等。

十七、與數量、順序、位置有關的姓名：數子、小數、萬千足、千尋、八千代、五百國、百村、百子、三成、真仲、仲子、仲麻呂、上子等。

十八、與神儒佛有關的姓名：久奈都、瓊窯、訓儒麻呂、孟子皇女、阿彌陀、僧麻呂、君子、五常、中庸、文雄等。

十九、抽象類的姓名：德足、道德、吉祥、磨心、真事、禮麻呂、吉事、真福。

二十、與氏有關的姓名：柿木猿、橘諸兄、蓑笠麻呂、船小乩、淡海三路、加茂大川、石川魚麻呂、橘干枝、花山花麻呂。

從姓名看日本人的女性觀：日本古代女性將自己的姓名告訴男人，就等于將自己的身體許配給對方。提到女性的名字就如同接觸女性身體一樣。可見這是名、物一體的原始心境的反應。

看一看北家藤原氏的家譜，就可以發現古時日本貴族女子的姓名如高子、順子、明子、多美子、賴子、溫子、慶子、安子等同今天普通日本女子的姓名沒有什么區別。但是，在日本平安朝時期，在名字中加“子”是貴族女子的專利。

壽岳章子的《從姓名話婦女的歷史》從分析江戶時期丹波漁村一馬路村婦女的姓名入手，將古代與現代日本女性姓名中與動物有關的姓名占多數，與植物有關的姓名也很多。其比例同現代日本婦女的姓名不相上下。植物類姓名中與喜慶有關的植物名居多。二、江戶時代平民婦女姓名中見不到一個“子”字。另外，名字全部用假名書寫，不用漢字。由此可見，江戶時期庶民婦女的名字均為兩個假名，而且沒有使用**子的姓名。到了明治時代，取消了所有的身份、階級差別，所有人都可以用漢字起名，也可以使用“**子”了。當然，著也有一個逐漸演變的過程。明治十年（1877）庶民女子起名**子的還很少見。明治二十年（1887）年達總數的20%。明治三十年（1897）年達40%。大正十年（1921）達75%。昭和十（1935）年達85%。這種現象說明日本婦女的社會地位逐漸提高。第二次世界大戰以后則更加自由，生下女孩子，完全可以按照自家人的心愿自由地起名字。

孩子本位稱呼法與日本人的兒童觀

今天的日本已進入核心家庭（夫妻與孩子為單位的小家庭）時代，新婚家庭夫婦之間稱對方“曖”、“你”、“喂喂”的十分普遍。但是，一旦夫婦倆有了孩子，夫婦之間的稱呼馬上就改變了。妻子一般稱丈夫為“爸爸”、“父親”。丈夫一般稱妻子“媽媽”、“母親”、這種變化對日本人來說十分自然。老年夫婦之間也十分自然地以“爺爺”、“奶奶”相稱、這種稱呼上的變化，在歐美國家很難找到，這種“孩子本位稱呼法”是日本人固有的傳統習慣。

B、泰勒在他的《原始文化》首次提出“孩子本位稱呼法”的概念。原始社會中一旦孩子出生，雙親及雙親的親戚從此不再使用原來的稱呼法。而是以出生的孩子的父親、母親、伯父、伯母的身份相稱。例如，一位名A的男子同一位名B的女子結婚，部落里的人仍按以前的習慣稱A和B，一旦A、B的孩子Y出生以后，部落里的人不再用以前的稱呼，而是用“Y的父親”、“Y的母親”的稱呼法稱呼A、B。在這種情況下，如果部落里的人仍按以前的習慣稱呼A和B的話，就意味著對A與B的一種蔑視。

在日本最初注意到這個問題的是河村只雄，他曾在與那國島調查“孩子本位稱呼法”。他在后來寫的《探索南方文化》（1939）中介紹了那里的情況。“與那國在夫妻結婚后還沒有孩子的時候，丈夫對妻子的父母，妻子對丈夫的父母仍然使用原來的稱呼。一旦有了孩子，旗子對丈夫的親兄弟的稱呼，丈夫對妻子親兄弟的稱呼都以孩子為中心，發生很大的變化，即妻子稱丈夫的父親及父親的兄弟為“祖父”。稱父親的姐妹為“祖母”。稱丈夫的兄弟為“小父親”，稱丈夫的姐妹為“小母親”。與此同時，丈夫對妻子的兄弟、姐妹的稱呼也相應地發生了變化。

“孩子出生后，夫妻間對彼此的親兄弟、姐妹的稱呼變的十分有趣。這時妻子稱丈夫“新丈夫”，丈夫稱妻子“新母親”。妻子的親兄弟也稱她的丈夫“新父親”。丈夫的親兄弟也稱他的妻子“新母親”。其意是新出現的父親、新出現的母親。這就是所謂的站在孩子的立場的“孩子本位稱呼法”。與那國的這種稱呼法與其說是夫婦中心主義，倒不如說是父母子女中心主義。除了與那國地區以外，河村只雄還去過宮古群島，調查了伊良部島地區用長子本位稱呼法稱呼父母的習俗。河村認為，同與那國相比，伊良部島的長子本位稱呼法要單純的多、明快得多。河村假設了這樣一個家庭，父親名朝教、母親名松。長子名朝敬、長女名鶴，次子名朝元，次女名灶。如果母親松外出，村里的人絕不會說：“松去哪里？”而一定會說：“朝敬他媽去哪里？”父親朝教參加村里的聚會，村里人敬酒時一定會說：“朝敬他爹喝一杯吧！”這種稱呼法至今在日本內地還保存著。實際上日本各地（以關西以西為主）均保持著這種習俗。在山口縣地區，還保留著“朝敬的父親”、“朝敬的父親們”的說法。

日本的這種習俗是“水稻種植民族兒童觀”的具體表現。它與歐美各國的“夫婦本位稱呼法”有很大的區別。日本的祖先視嬰兒的誕生為“神的誕生”，孩子生下來，全村的人都要集合起來為他祝福。日本民間 有許多產兒、育兒的儀式。今天日本的七五三儀式就是童子開始由“神“變為人的慶祝儀式。

日本的鄉土意識

戀鄉，愛鄉的感情決不是日本人獨有的。但是，其強烈程度卻十分罕見。在外國人看來，它甚至達到了異常的程度。日本移民在國外只同本國人聚在一起，絕不與異民族融合。即使有人在外獲得成功，他們也會歸心似箭地返回家鄉。日本人的故鄉往往不是風光明媚、物產豐富的地方，而是貧寒的、自然條件比較落后的地方。這些海外游子依戀故鄉山河之情，并不取決于自然風貌，他們回來尋找的，往往是孩童時代的生活聯系在一起的某些象征。在日本人的生活方式、思想方式中，時而殘酷，時而溫和的自然風土起著十分重要的作用。

掘一郎的《熱愛鄉土之心》分析日本獨特的鄉土意識、愛鄉心。在人格形成過程中，自然環境、遺傳、社會遺產、集團（社會）四個方面起決定作用。而“故鄉的山河、家鄉的象征”無意識地集中體現了這四個決定方面。故鄉的“故”代表古、舊、昔的意思，同時也包涵經過的成分。也就是說它既是起源的、原始的，同時又是歷史的、經歷的。

從很久遠的歷史時代開始，日本人就形成了強固的定居農耕生活。這一歷史事實使得日本人同鄉土緊密地結合起來，使他們產生了人與鄉土的一體感和不可分割感。游牧民族則不同，他們往往根據獵物和牧草的情況遷移。所以這些民族往往善于根據水草自然條件及季節變化調節自己。然而農耕民族的生活是以占有一定的區域為基本條件的，他們不能通過自己的意識及生活上的方便改變自然環境，順應自然規律。這種生活狀態與植物十分相似即不能離開土地，必須與土地共同生活。對于日本人來說，自然水土與人類生活不是孤立的現象，而是生活的大前提。在他們看來，自然不是孤立的現象，而是生活的自然，社會的水土

。這種意識始終是日本人自然觀中的特殊成分。

掘一郎還對鄉土及鄉土意識進行了如下解釋：山河、森林、四季變化、老家、神社、寺院、墓地不僅僅是一種客觀存在，它們同人們的生活、勞動、交談、感情、家族、同族、親戚、村人以及有關的春秋祭祀、年節儀式、冠婚葬祭、禮儀、人情、聯絡、共同勞動、共同習慣以及與土地有關的傳說、禁祭、有著不可分的聯系。由此引申出來的傳承、文化活動稱“鄉土復合”。它們是在特殊的自然環境中培養出來的人格、心性的感情表現。長期居住在村子里的人往往不會自覺地意識到這種感情的群在。但是，他們一旦知道、了解了異鄉的時候，這種感情才開始形成。脫離鄉土社會、置身于不同的社會環境、通過比較，認識到自己的故鄉的生活方式、風土人情，于是人們對生活在異鄉的同鄉人表示好感，并根據這種同類意識組成特定的集團。人們稱它為“鄉黨”。當然，永久居住在村子里的人也有“鄉土意識”。在同其他地區的人交涉的時候，競爭意識急劇上

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