02 海外三仙山的傳說故事(有誰知道？三仙山的三仙是指傳說那三位神仙？)

.曰：‘愿請延年益壽藥。’神曰：‘汝秦王之禮薄，得觀而不得取。’......于是臣再拜問曰：‘宜何資以獻？’海神曰：‘以令名男子若振女與百工之事，即得之矣。’秦皇帝大說，遣振男女三千人，資之五谷種種百工而行。”我們今天無法論證徐福到底說得什么，但不論說得哪一條，都展現了山東半島神仙傳說那特有的魅力。《史記·封禪書》里記，始皇“冀遇海中三神山之奇藥。不得，還至沙丘崩”，說秦始皇希望能得到海中三神山中的長生不老藥，沒能如愿，回來的路上在沙丘宮病死。

史書有記載可查的，漢武帝有九次來到山東半島，或在海上，或在陸上，行禮祠神，尋仙求藥。漢武帝深信山東半島乃神仙之地，漢武帝的重要謀臣、以滑稽諷諫見長的東方朔也曾說：“神州，東海(當時黃海稱東海)中，地方五百里有不死草生瓊田中，草似菰苗。人已死者，以草復之，皆活。”早在漢元光二年(公元前133年)，就曾“遣方士入海求蓬萊安期生之屬”，尋找安期生等仙人。漢武帝在完成統一大業之后，也效仿秦始皇親自東巡山東半島，祭海求神。

《漢書.武帝紀》記載，太始三年(公元前94年)二月，漢武帝“幸瑯邪，禮日成山。登之罘，浮大海”。瑯玡、成山、芝罘，是祠四時主、日主、陽主之地，漢武帝來此三地，一是禮拜三神主，祈求神靈福佑，二是繼續尋求見到仙山、仙人。太始四年(公元前93年)四月，漢武帝“幸不其(不其縣，嶗山在其轄區)，祠神人于交門宮”。說漢武帝在不其縣交門宮祈求神靈。征和四年(公元前89年)春，正月，漢武帝以68歲的高齡，再次“行幸東萊，臨大海。”對這次求仙，《資治通鑒》還做了這樣的記述：“欲浮海求神山。群臣諫，上弗聽；而大風晦冥，海水沸涌。上留十馀日，不得御樓船，乃還。”說漢武帝想親自入海尋找仙山，群臣勸阻，漢武帝不聽。然而風大浪涌，無法控制樓船，漢武帝在海邊呆了十多天，只好返回長安.三月，漢武帝對屢屢尋仙人仙藥而不得的方士“皆罷斥遣之”。

山東半島沿海地區遠離秦、漢時期的都城，當時的車輛、道路條件，往返一次至少得一、二個月，而且要耗費大量人力、財力，但山東半島神仙文化卻對秦皇、漢武有著巨大的吸引力，秦始皇癡迷了終生，最后還死在了祠神求藥而不得的歸途中；漢武帝比起秦始皇來有過之而無不及，后半生九臨山東半島。這些由皇帝親自帶領，大規模的祠神求仙活動，擴大了山東半島神仙文化在全國的影響，壯大了半島地區，乃至全國的尋仙求藥的方士隊伍，為道教的產生奠定了思想基礎，為道士的出現做好了隊伍上的準備。

山東半島神秘而充滿幻想的神話傳說，秦皇、漢武等東巡祭海求仙的故事，“數以千記”、“以萬數”、“不可勝數”的龐大方士隊伍，使山東半島處于濃厚的宗教神秘氛圍之中。這種氛圍，顯然是孕育道教文化產生最適宜的土壤。

以山東半島為主要地區而盛行的探險求仙的方士之術，形成了后來的神仙家，即方仙道。早在漢武帝時期，半島地區的方仙道家們就有了自己傳道的活動場所了。《漢書.武帝紀》記：漢武帝太始四年“夏四月幸不其，視神人于交門宮，若有鄉坐拜者，作《交門之歌》。”《漢書.地理志》記載：“不其，有太一、仙人祠九所，及明堂。武帝所起。”《后漢書.逸民列傳》也記載了逢萌到嶗山修道：“逢萌字子康，北海都昌(今濰坊昌邑)人也”，因王莽殺其子，“即解冠掛東都城門，歸，將家屬浮海，客于遼東”，“及光武即位，乃之瑯邪勞山，養志修道，人皆化其德”。唐李賢注：勞山“在今萊州即墨縣東南，有大勞、小勞山。”也就是今天的嶗山。嶗山《太清宮志·開山始基篇》也記載：漢武帝時，公元前140年，嶗山就“修茅庵一所，供奉三官”，公元前138年，“再建廟宇，供奉三清，名曰太清宮。”雖然《太清宮志》的有些記載還有待考證，但《漢書》、《后漢書》的記載就足以說明，嶗山在東漢末年的“五斗米道”、“太平道”出現之前，做為其前身的方仙道在漢武帝時期就已經開始了有組織，有場所的活動了。被北魏史學家崔鴻在《十六國春秋》譽為“海上仙山之祖”的昆崳山也是道教圣地，清《山東通志》記載：“麻姑，王方平之妹，漢恒帝時，修道于牟平之姑余山，今姑余山一名昆崳，仙跡俱存。”說“仙跡俱存”，主要指昆崳山現在仍保留有唐、宋時期的“麻姑梳妝閣碑”。麻姑修道于昆崳山也可能是傳說，但晉葛洪《神仙傳·麻姑傳》記，漢孝恒帝時，麻姑“見東海”，“到蓬萊”，這至少可以說明麻姑在“太平道”創立之前的漢恒帝時期，曾修道于山東半島沿海一帶。

卿希泰先生主編的《中國道教》一書指出：“神仙家的神仙信仰和方術皆為道教所承襲，神仙方術衍化為道教的修練方術，神仙方士也逐漸衍化為道士。”當然，這種“衍化”經歷了一個較長時間的逐步過程，但方仙道是道教的思想源頭，方士衍化為道士，已是中國道教界的共識。南懷瑾先生在其所著《中國道教發展史略》一書中也指出：“道家的神仙方士之術，到漢武帝之世而昌盛，開啟后來東漢、魏、晉道家神仙方術思想的基礎。再變而有北魏正式道教的形成。”道教產生后，繼承發展了長生不老的神仙思想，使之成為最核心的教義，道教的教理教義和各種修煉方術，都是圍繞著這個核心而展開的。神仙傳說與方術是道教丹鼎派的直接來源。所以說山東半島神仙文化的影響并未因漢武帝對方士“皆罷斥遣之”而終止，她的影響只是改換了一下形式，融入道教文化，為東漢時期中國道教文化的興起做好了思想上的準備，以更高的文化形態對中國社會產生著更為深遠的影響。

有誰知道？三仙山的三仙是指傳說那三位神仙？

"海中有三座仙山，蓬萊、瀛洲、方丈，山上有仙人，宮室皆以金玉為之…" 這是《史記》裏關于三仙山的記載。

連云港古稱瀛洲，據說東海之東有三座仙山，一曰蓬萊，二曰方丈，三曰瀛洲。

至于神仙絕對不止三位，可以說神仙聚集地。

頤和園的故事

清朝乾隆皇帝繼位以前，在北京西郊一帶，建起了四座大型皇家園林。乾隆十五年（1750年），乾隆皇帝為孝敬其母孝圣皇后動用448萬兩白銀在這里改建為清漪園，形成了從現清華園到香山長達二十公里的皇家園林區。咸豐十年（1860年），清漪園被英法聯軍焚毀。

光緒十四年（1888年）重建，改稱頤和園，作消夏游樂地。光緒二十六年（1900年），頤和園又遭“八國聯軍”的破壞，珍寶被劫掠一空。清朝滅亡后，頤和園在軍閥混戰和國民黨統治時期，又遭破壞。

擴展資料：

歷史沿革

北京西北郊原有甕山，為燕山余脈，山下有湖，稱七里澧、 大泊湖、甕山泊、西湖。金朝貞元元年（1153年）金主完顏亮在此設置金山行宮。元朝定都北京后，為接濟漕運用水需要，水利學家郭守敬開辟上游水源，引昌平白浮村神山泉水及沿途流水注入湖中，使水勢增大，成為保障宮廷用水和接濟漕運的蓄水庫。

明朝弘治七年（1494年），明孝宗乳母助圣夫人羅氏在甕山前建圓靜寺，后荒廢。此后甕山周圍的園林逐漸增多。明武宗在湖濱修建行宮，稱“好山園”，為皇室園林。明武宗、明神宗都曾在此泛舟游樂。明熹宗時，魏忠賢曾將好山園據為己有  。

清朝乾隆初年，北京西郊海淀一帶的園林增多，大量的園林用水使得耗水量與日俱增，當時園林用水除了流量較小的萬泉河水系外，多來自玉泉山發源、流入西湖之水，而這也是明代以來通惠河的水源。 

乾隆十五年（1750年），為了籌備崇德皇太后（孝圣憲皇后）的60大壽，乾隆帝以治理京西水系為藉口下令拓挖西湖，攔截西山、玉泉山、壽安山來水，并在西湖西邊開挖高水湖和養水湖，以此三湖作為蓄水庫，保證宮廷園林用水，并為周圍農田提供灌溉用水。

乾隆帝以漢武帝挖昆明池操練水軍的典故將西湖更名為昆明湖，將挖湖土方堆筑於湖北的甕山，并將甕山改名為萬壽山 。

乾隆二十九年（1764年）建成清漪園，耗銀480余萬兩。清漪園內以

 中國古代神話中“海上三仙山”的構思，在昆明湖及西側的兩湖內建造三個小島：南湖島、團城島、藻鑒堂島，以比喻海上三山：蓬萊、方丈、瀛洲。清漪園的總體規劃以杭州西湖為藍本，同時廣泛仿建江南園林及山水名勝。

如鳳凰墩仿太湖、景明樓仿岳陽樓、望蟾閣仿黃鶴樓、后溪湖買賣街仿蘇州水街、西所買賣街仿揚州廿四橋等等。園內的主體建筑為大報恩延壽寺，并有一條長達700多米尺的長廊，其建筑與裝飾繪畫都相當精彩具有藝術價值以及眾多游賞建筑。

頤和園萬壽山清漪園園中理政及居住性質的建筑極少，乾隆帝游覽清漪園均為當日往返，從未在園中居住。

頤和園鼎盛時期，規模宏大，占地面積2.97平方公里（293公頃），主要由萬壽山和昆明湖兩部分組成，其中水面占四分之三（大約220公頃）。

園內建筑以佛香閣為中心，園中有景點建筑物百余座、大小院落20余處，3555古建筑，面積70000多平方米，共有亭、臺、樓、閣、廊、榭等不同形式的建筑3000多間。其中佛香閣、長廊、石舫、蘇州街、十七孔橋、諧趣園、大戲臺為代表性建筑。古樹名木1600余株。

清朝道光年后，由于國力衰弱，宣布撤三山陳設，清漪園逐漸荒廢。咸豐十年（1860年），清漪園被英法聯軍大火燒毀。 光緒十年至二十一年（1884年至1895年），為慈禧太后退居休養，以光緒帝名義下令重建清漪園。

由于經費有限，乃集中財力修復前山建筑群，并在昆明湖四周加筑圍墻，改名頤和園，成為離宮。光緒二十六年（1900年）園內建筑及文物遭八國聯軍破壞，光緒二十八年（1902年）修復。頤和園盡管大體上全面恢復了清漪園的景觀，但很多質量上有所下降。

許多高層建筑由于經費的關系被迫減矮，尺度也有所縮小。如文昌閣城樓從三層減為兩層，樂壽堂從重檐改為單檐，也有加高的建筑，如大戲樓。蘇州街被焚毀后再也沒有恢復。由于慈禧偏愛蘇式彩畫，許多房屋亭廊的彩畫也由和璽彩畫變為蘇式彩畫，在細節上改變了清漪園的原貌。

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