03 下了追隨者之后怎么使用ins(歌特金屬是什么？)

劑師家中并最終和這名藥劑師的繼女訂了婚。1661年，也就是19歲的時候，牛頓進入劍橋大學三一學院學習。在那里，牛頓沉浸在學習之中而疏忽了未婚妻，他的未婚妻就嫁給了別人。牛頓終身未婚。

在那個時代，大學里僅僅教授亞里士多德的理論，但是牛頓對于當代哲學家的思想更感興趣，比如，笛卡爾、伽利略、哥白尼、開普勒等等。在1665年他發現了二項式定理，同一年他獲得了文學學士學位。不久就爆發了瘟疫，學校被迫關閉，牛頓回到家鄉繼續他的研究。在接下來的兩年之內，牛頓在微積分、光學和重力問題上做出了卓越的工作。

1667年牛頓重返劍橋大學。1669年10月27日牛頓被選為盧卡斯數學教授。1672年起他被接納為英國皇家學會會員，1703年被選為皇家學會主席直到逝世。

1696年牛頓任造幣廠監督，1699年升任廠長，1705年因改革幣制有功受封為爵士。

1727年3月31日，牛頓因患腎結石癥醫治無效，在倫敦郊區肯辛頓寓中逝世，葬于倫敦威斯敏斯特教堂。

牛津對于數學最大的貢獻莫過于微積分的創立和推動應用數學的發展，雖然微積分的符號使用的是戈特弗里德•威廉•萊布尼茨所創。

亞里士多德（希臘語：Αριστοτέλης，英語：Aristotle）

先知？先驅！

前384年—前322年3月7日，是著名的古希臘哲學家，他是柏拉圖的學生、也是亞歷山大帝的老師。一個并非數學家的全能數學家，從邏輯引發出真正的數學。他在許多領域都留下廣泛著作，包括了物理學、形而上學、詩歌（包括戲劇）、生物學、動物學、邏輯學、政治、政府、以及倫理學。

蘇格拉底、柏拉圖、以及亞里士多德三人被廣泛認為是西方哲學的奠基者。一些人認為亞里士多德發展出的學派是柏拉圖哲學思想的延伸，一些人則認為柏拉圖和亞里士多德兩人所代表的是古代哲學里最主要的兩大學派。

亞里士多德在前384年生于色雷斯的斯塔基拉（Stagira），父親是馬其頓王的御醫。從小亞里士多德在貴族家庭環境里長大。在18歲的時候，亞里士多德被送到雅典的柏拉圖學園學習，此后20年間亞里士多德一直住在學園，直至老師柏拉圖在前347年去世。柏拉圖去世后，由于學園的新首腦比較同情柏拉圖哲學中的數學傾向，令亞里士多德無法忍受，便離開雅典。但是從亞里士多德的著作中可以看到，雖然亞里士多德不同意波西普斯等學園新首腦的觀點，但依然與他們保持良好的關系。

離開學園后，亞里士多德先是接受了先前的學友赫米阿斯的邀請訪問小亞細亞。赫米阿斯當時是小亞細亞沿岸的密細亞的統治者。亞里士多德在那里還娶了赫米阿斯的侄女為妻。但是在公元前344年，赫米阿斯在一次暴動中被謀殺，亞里士多德不得不離開小亞細亞，和家人一起到了米提利尼。3年后，亞里士多德又被馬其頓的國王腓力浦二世召喚會故鄉，成為當時年僅13歲的亞歷山大大帝的老師。根據古希臘著名傳記作家普魯塔克的記載，亞里士多德對這位未來的世界領袖灌輸了道德、政治以及哲學的教育。亞里士多德也運用了自己的影響力，對亞歷山大大帝的思想形成起了重要的作用。正是亞里士多德的在影響下，亞歷山大大帝始終對科學事業十分關心，對知識十分尊重。但是，亞里士多德和亞歷山大大帝的政治觀點或許并不是完全相同的。前者的政治觀是建筑在即將衰亡的希臘城邦的基礎上的，而亞歷山大大帝后來建立的中央集權帝國對希臘人來說無異是野蠻人的發明。

公元前335年腓力浦去世，亞里士多德又回到雅典，并在那里建立了自己的學校。學園的名字（Lyceum）以阿波羅神殿附近的殺狼者（呂刻俄斯）來命名。在此期間，亞里士多德邊講課，邊撰寫了多部哲學著作。亞里士多德講課時有一個習慣，即邊講課，邊漫步于走廊和花園，正是因為如此，學園的哲學被稱為“逍遙的哲學”或者“漫步的哲學”。亞里士多德的著作在這一期間也有很多，主要是關于自然和物理方面的自然科學和哲學，而使用的語言也要比柏拉圖的《對話錄》晦澀許多。他的作品很多都是以講課的筆記為基礎，有些甚至是他學生的課堂筆記。因此有人將亞里士多德看作是西方第一個教科書的作者。雖然亞里士多德寫下了許多對話錄，但這些對話錄都只有少數殘缺的片段流傳下來。被保留最多的作品主要都是論文形式，而亞里士多德最初也沒有想過要發表這些論文。一般認為這些論文是亞里士多德講課時給學生的筆記或課本。

亞里士多德不只研究了當時幾乎所有的學科，他也對這些學科做出極大的貢獻。在科學上，亞里士多德研究了解剖學、天文學、經濟學、胚胎學、地理學、地質學、氣象學、物理學、和動物學。在哲學上亞里士多德則研究了美學、倫理學、政治、政府、形而上學、心理學、以及神學。亞里士多德也研究教育、文學、以及詩歌。亞里士多德的生平著作加起來幾乎就成了一部希臘人知識的百科全書。一些人還認為亞里士多德可能是在那個時代里最后一個精通所有學科和既有智慧的人了。

亞歷山大死后，雅典人開始奮起反對馬其頓的統治。由于和亞歷山大的關系，亞里士多德不得不因為被指控不敬神而逃亡加而西斯（Chalcis）避難，他的學園則交給了狄奧弗拉斯圖掌管。亞里士多德說他會逃離是因為：「我不想讓雅典人再犯下第二次毀滅哲學的罪孽。」（隱喻之前蘇格拉底之死）不過在一年之后的公元前322年，亞里士多德因為多年積累的一種疾病而去世。亞里士多德還留下一個遺囑，要求將他埋葬在妻子墳邊。

歌特是什么？

哥特文學及其文化現象

哥特（gothic）這個特定的字匯原先的意思是西歐的日耳曼部族。在18世紀到19世紀的建筑文化與書寫層面，所謂「哥特復興」（GothicRevival）將中古世紀的陰暗情調從歷史脈絡的墓穴中挖掘出來。同時，從18世紀末以來的一些文學作品，因為具有共同的基調與文體而被歸類于「哥特小說」。例如：華爾普（Walpole）的《奧藍托城堡》（TheCastleofOtranto）、安.拉得克里夫（AnnRadcliff）的《奧多芙的神秘》（TheMysteriesofUdolpho）、路易斯（Lewis）的《僧侶》（TheMonk），當然還有瑪麗.雪萊的《科學怪人》。這些作品戮力于處理殘酷的激情與超自然的恐怖主題，而小說的背景通常建構于荒涼的古堡或者幽深的修道院，主角（通常是稚嫩的少男少女）身陷于無以擺脫的魔性愛欲，和（通常是陽性的）施虐者展開一段以死亡為終結的際遇......在這些小說中包含的情欲/性別（sexual/gender）的關系，古怪地糾纏于神圣與魔鬼的角力；極度的情色高潮來自于破滅（也就是儀式的“完成”）的那一刻。象征父權的宗教系統與企圖超越的的黑暗（陰性）力量，在某種不可明說的層面，其實隱諱而酷異地分享著“愛欲交配死亡”的快感模式。在當代的恐怖小說陣營中，象AnneRice的作品《吸血鬼紀事》（TheVampireChronicles）就流露出男同性戀情欲與父性機制的復雜互動。

有趣的是，哥特文化這樣的現象除了在小說的紙頁上展開，也在20世紀的后半期侵入非主流音樂的大花園，成為另類音樂中極為殊異的一個支脈。如果你熟悉新音樂歷史脈絡的話，就會知道大約從70年代末到80年代，一些樂隊分別頂著“后酷朋克（PostPunkCool）”、“新古典（Neo-Classical）”或者是“新嬉皮（Neo-Hippies）”的招牌，并逐漸混融成日后的哥特搖滾樂派。

早期的代表樂隊包括“蘇西與冥妖（SiouxsieandtheBanshees）”、“苞浩絲（Bauhaus）”、“喜悅割離（JoyDivision）”等等樂隊。它們的特色是沉郁厭世的情調、冰冷刺骨的音符既帶有精細的美感，但又同時在音域層面上大量使用偏離旋律線的不協調音，穿插著對于傳統音樂的反制。在歌詞與表演概念層面，處理著生命與愛欲的荒涼，對現實狀態的厭棄，進而追求心靈深淵的奇詭樂趣。在舞臺上，她/他們以偏鋒的狂亂扮裝出現，如“蘇西與冥妖”略帶虐待與被虐情調（SadoMasochistic）的“冰女王”神采，或Bauhaus的主唱PeterMurphy把自己打扮成美艷的雙性吸血鬼。除了性別的顛覆與反轉，哥特搖滾樂的強烈質素還表現在對于神學（或惡魔學）概念的執迷。在1981年成立的“仁慈姐妹（TheSistersofMercy）”是幾個愛好中古世紀風格的男子對於音樂意識型態的展現。被形容為“狂笑著注視羅馬城燒成一堆瓦礫”的主唱AndrewEldritch一語說穿哥特搖滾的宗教立場——對于我們，犬儒精神就如同天主教徒的圣水一樣。

如果說早期的PostPunkCool對生命的詮釋是沮喪與絕望（比如IanCurtis——JoyDivision的主唱——的自殺），那么“仁慈姐妹”以及同道的樂隊比如“教會（TheMission）”、“全部的夏娃（AllaboutEve）”、“涅浮林之域（FieldsoftheNephilem）”、“祭儀（TheCult）”等樂團所秉持的，可能是睥睨于現實中的種種煩俗，企圖推翻假惺惺的教條，抽取反對與不滿的精神，化為音樂的“反面傳教（negativepreach）”。在“教會”的專輯《上帝自己的藥物》（God'sOwnMedicine）中，開宗明義的第一首歌〈荒原〉（Wasteland）就嘲諷地唱出“我還是相信上帝，但是上帝已經不信仰我了。”這等堪稱冒瀆的宣言，呈現出駭人的事實：原來長久以來，神與人的權力結構恰如性愛結構的主體與客體。在這張專集中，反復推敲著在推翻信仰的同時，死亡不再是父神用以脅迫的道具，反而是叛徒的情色烏托邦。如同在《愛我愛到死亡》（LoveMetoDeath）一曲，美妙地鋪陳情欲的高峰不被僵硬的“主控-屈從”（Dominance-submission）關系所固置；也就是說，在死亡（曠缺）的領域，致命的陰性激情并不受到掌管與壓制，發展出自己的美學。

不可否認，“死亡”在哥特搖滾樂的文化層面中，幾乎是個關鍵字。當某些保守的聲音或反挫勢力，企圖以這一點來抨擊哥特搖滾樂與其次文化，我們可以看到兩種回應：如“基督徒之死（ChristianDeath）”這個經營黑暗、痛苦情愫的樂隊，對他們而言，死亡所演繹/延異出來的腐敗、末世、毀滅等等情境，都足以讓我們逼近“終極高潮”（ultimateorgasm）。在一些專輯如《痛苦劇場》（OnlyTheaterofPain）、《天使的狂怒》（TheRageofAngels）、《鐵面具》（TheIronMask）中，“基督徒之死”悉心探索的重心就是這種近乎臨界點的痙攣之美。在其中一首歌曲“死欲（DeathWish）”，結尾的歌詞近乎狂喜地陳述“撒旦魔王是最仁慈的野獸”，配合凄厲的音樂，不啻狠狠地嘲弄了宗教/父權體系粗暴地規范在各種事物之上的二元對立價值觀。

另一種反應，也許可以引述布萊特（PoppyZ.Brite）在吸血鬼情色小說選集《血脈深處的愛》（LoveinVein）前言中所說的話：“哥特次文化（Gothicsubculture）并不是禮贊或者愛慕死亡，只是純粹地拒絕畏懼它。在探索死亡的過程，慢慢地和它體膚與共，逐漸與它親近。”這段話正好解釋為什麼像“涅浮林之域”、“還有這些樹（AndAlsotheTrees）”、“意志（Will）”、“利姬雅（Lycia）”、“TheMorendoes”等樂隊，會不可自拔地沉浸于“與死去的君王交歡”的髑髏式意象（macabreimage），同時又在這般異端的情欲里浮生出細致的張力。此外，死亡不必然是生命的匱乏，順著這些創作者的脈絡、以及在許多異教神話或惡魔學發現的象徵與寓言，死亡可能是貼近超自然、非人類領域的出口。

在此際90年代的中后期，哥特次文化不

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