03 大華海外銷售壓力大嗎(為什么宋家在當時的社會具一定影響力？)

。因蔣宋婚姻擱淺，譚受藹齡、美齡姊妹所托，與宋子文單獨面談。經再三譬解，宋子文一改初衷，不但同意蔣宋聯姻，而且應允去日本，幫助藹齡說服宋母。

就在宋藹齡一個個地排除宋氏家族內部阻力的期間，蔣介石亦應宋藹齡的要求，5萬美元送三夫人陳潔如赴美讀書；一幢洋房將二夫人姚怡誠安置到蘇州居住。剩下一個大夫人毛福梅，蔣介石請出娘舅向毛氏攤牌，毛福梅仍然可以作蔣氏祖宅豐鎬房的女主人，條件是必須在形式上與蔣介石辦理一紙離婚證明。毛氏一弱女子，如何是蔣介石的對手，至此不應也只得應了。蔣介石三拳兩腳，三個夫人出國的出國，躲避的躲避，離婚的離婚，終于又是光棍一條，并以“舉世所棄之下野武人”的身份給宋美齡寄去一封“情書”，正式向宋美齡求婚。宋美齡以女姓對落難英雄的同情心理和俠客心腸，正式接受了蔣介石的求婚。至此，蔣宋聯姻距離事實只差一步之遙了。

9月16日，宋藹齡以大姐和“紅娘”的雙重身份，在上海的家中召開新聞記者招待會。宣布：“蔣總司令即將與我的三妹結婚。”

9月28日，蔣介石東渡日本，正式向宋老大太提出與美齡成婚的要求。蔣在作出將盡力研究圣經，以便皈依基督教的承諾后，宋母終于在藹齡造成的既成事實下，慨然應允蔣宋聯姻。

12月1日，蔣介石與宋美齡在上海西摩路宋氏寓所及大華飯店兩處分別舉行了宗教婚禮與世俗婚禮。宋美齡正式當上中國的“第一夫人”。宋藹齡撮成了蔣宋聯姻，為蔣介石建立蔣氏王朝立下了殊功。從此以后，她挾蔣介石與宋美齡之威，以她那雙神秘的巨手，不斷左右中國政壇的形勢，成為中國政壇上權勢顯赫的女人.

從古至今的風流人物，越多越好

孔子(公元前551--公元前479)，名丘,字仲尼，春秋末期魯國陬邑(今山東曲阜市東南)人。

他是我國古代著名的思想家、教育家、儒家學派創始人。相傳有弟子三千，賢弟子七十二人，孔子曾帶領弟子周游列國14年。孔子還是一位古文獻整理家，曾修《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，序《周易》，作《春秋》。孔子的思想及學說對后世產生了極其深遠的影響。

孔子其人

在中國5000年的歷史上，對華夏民族的性格、氣質產生最大影響的人，就算是孔子了。孔子是一個教育家、思想家，也可算半個政治家，但他首先是一個品德高尚的知識份子。他正直、樂觀向上、積極進取，一生都在追求真、善、美，一生都在追求理想的社會。他的成功與失敗，無不與他的品格相關。他品格中的優點與缺點，幾千年來影響著中國人，特別是影響著中國的知識份子。

發憤忘食，樂以忘憂

孔子63歲時，曾這樣形容自己：“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”當時孔子已帶領弟子周游列國9個年頭，歷盡艱辛，不僅未得到諸侯的任用，還險些喪命，但孔子并不灰心，仍然樂觀向上，堅持自己的理想，甚至是明知其不可為而為之。

安貧樂道

孔子說：“不義而富且貴，于我如浮云”，在孔子心目中，行義是人生的最高價值，在貧富與道義發生矛盾時，他寧可受窮也不會放棄道義。但他的安貧樂道并不能看作是不求富貴，只求維護道，這并不符合歷史事實。孔子也曾說：“富與貴，人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，人之所惡也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求， 從吾所好。”

學而不厭，誨人不倦

孔子以好學著稱，對于各種知識都表現出濃厚的興趣，因此他多才多藝，知識淵博，在當時是出了名的，幾乎被當成無所不知的圣人，但孔子自己不這樣認識，孔子曰：“圣則吾不能，我學不厭，而教不倦也。” 孔子學無常師，誰有知識，誰那里有他所不知道的東西，他就拜誰為師，因此說“三人行，必有我師焉”。

直道而行

孔子生性正直，又主張直道而行，他曾說：“吾之于人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史記》載孔子三十多歲時曾問禮于老子，臨別時老子贈言曰：“聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。”這是老子對孔子善意的提醒，也指出了孔子的一些毛病，就是看問題太深刻，講話太尖銳，傷害了一些有地位的人，會給自己帶來很大的危險。

與人為善

孔子創立了以仁為核心的道德學說，他自己也是一個很善良的人，富有同情心，樂于助人，待人真誠、寬厚。“己所不欲，毋施于人”、“君子成人之美，不成人之惡”、“躬自厚而薄責于人” 等第，都是他的做人準則。 子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”這是孔子對自己一生各階段的總結。

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老子，姓李，名耳，謚曰聃，字伯陽，楚國苦縣（今鹿邑縣）人。約生活于前571年至471年之 間曾做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國2000多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響......

老子思想

1． 老子的天道無為與自然觀念

人要效法天，為何？天下“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”，“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生”，天上也生長作育萬物于人，沒有自私的目的，沒有對立條件的要求，只有給與，沒有要求收回什么，萬物以它而生，而滅，都是自然的現象。自，便是天道自己本身。然，便是天道自己本身本來當然的為此而已，沒別的理由可說。自然，便是天道本身自己當然的法則是如此的。

老子有名的“無為”學說，便是根據他自己天道自然的至理，用“無為”一辭來說明天道的境界和功能。“無為”與“無不為”便是他自己解釋“無為”的道理，并非不作。“無不為”是道體雖然“無為”但即具有生生不已的功能和作用。天道“無為”“無不為”說明人應效法天地，行其所當行，止其所當止，做到真能無私而大公的標準，才是天理的固然。

2． 老子對仁義于圣人的觀念

爭王稱霸的作為，以行仁由義為號召，功利觀念普遍流行，動稱圣人，隨口仁義的理論屢見不鮮，老子才不得不嚴加駁斥，形同謾罵了。而他認為真圣人，救世淑人，猶如天地之心一樣，平等無私，更無目的與條件，行其義所當為而已。真圣人也該“無為”“無不為”的。

3． 有關老子政治思想的誤解

有關“小國寡民”“老死不相往來”。古代“國”仍做地方行政單位名稱用，分封到某地上任時用國，而“天下”則指代我們所言世界與國家。“小國寡民”指出了作者地方自治的理想，“老死不相相往來”說明天下人要道德自覺與自治，才可化民成俗。“老死不相往來”在現代的公寓里常有，是法治自由社會常有的現象，他只是代表了一種天下太平的理性境界。除了地方自治，道德政治與自覺政治以為，它對于天下（即如今之國家）政治的觀念，是主張統一的德治，如，他說：“天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為天下貞”。

4． 老子被人陷害為陰謀權術的教唆者

“將欲壑之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固舉之。將欲取之，必固與之。是謂微明。”

老子指出宇宙物理與人事必然法則的因果律，告訴人們“天道好還”，“反者，道之動，弱者，道之用”的道理，如果不從自然的道德去做，而只以權詐爭奪為事的，最后終歸失敗。

5． 老子政治思想的重心

道經與德經各自分開，并不合一，道是其體，德是其勇。道為內圣自養之學的重心哲學，以德為處世及為政外用的重心。

（1）貶斥權謀，主張以長厚自處。

（2）諸侯建國分治，地方自治政治思想。

（3）主張政治統一，且以德化一統。

（4）抱怨以德。

6． 老子攝生養生的學術

（1）人手立基虛極精篤的養靜論：修養恢復到生命原型的靜態，才合于常道。

（2）由靜極進于綿綿若存的養神論：人要修到長存不死的成果，由養靜，養神而到達“谷神”的境界。

（3）輔助養靜養神的養氣論：一個人，若能修養到精神魂魄結合為一，而不離散，心志與氣機往來專一，到達柔弱如嬰兒的狀況，洗滌心智，而不留絲毫的垢疵，便可達到“天門開闔，能天雌乎”完全雄陽的境界。

（4）恍惚至精的道妙：恍惚，并非昏迷或糊涂，是形容心神靈明靜然的境界。說明養靜，養神，養氣的成果，合于道成德酒，涵容萬類真實的情況，一個人的修養，如果到達這種境界，對于精神的妙用，便可自有把握的見到他的信驗了。

（5）攝生養生的成果：修養成果的身心狀況，永遠猶如嬰兒尚未成孩的境界，也即“返老還童”。

7． 道教的《清靜經》

《清靜經》極力仿效佛教《心經》，與儒釋道之教思想融會貫通，估禪宗五祖為之評價：“后世依次修行，亦可以入道矣。”《清靜經》不但可以代表道家與道教的必讀之書，如要了解晚唐以后中國文化的精神，與儒，釋，道三教思想融會貫通的情形，也是必讀之書。

如云：

老君曰：大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養玩物。吾不知其名，強名曰道。夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜，男清女濁，男動女靜。降本流末，而省玩物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地翻皆歸。夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而欲牽之。若能常遣其欲而心自靜。澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心。心無其心，外觀其形。形無其形，遠觀其物。物無其物。三者既悟，惟見于空。觀空亦空，空無所空。所空既悟，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得住。常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳圣道。老君曰：上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，猶苦身心。便遭濁辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。

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孟子

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在我國漫長的封建社會里，儒家思想處于獨尊地位。 唐玄宗以孔子為“文宣王”；宋真宗尊他為“至圣文宣王”，元成宗為其上尊號“大成至圣文宣王”，到了清 初，孔子更加顯貴，被清帝奉為“大成至圣文宣王先師”。每逢帝王們祭祀孔子時，旁邊總會有一位儒家學派的大學者陪著孔子享祭。他同樣擁有崇高尊號：“鄒國亞圣公”。顯然，在儒家學派中，他的地位僅次于孔子，這位大學者便是孟子。

孟子，名軻，字子輿，戰國時期鄒國，今山東鄒城市人；約生于公元前372年，死于公元前289年。他雖是魯國貴族孟孫氏的后代，但是幼年喪父，家境貧寒。相傳，孟子的母親十分賢惠，辛勞地撫養他長大成人，為了給孟子創造一個好的鄰里環境，孟母曾三遷其家，最后找到一個讀書人作鄰居，使孟子終成大器，晚年時回到故鄉，與萬章等親密的學生一起，“序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。一方面整理闡發儒

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