03 沒有追隨者能登上ins嗎(靠tiktok兼職靠譜嗎？)

拉OK的水平上，仿佛它不是獨立自足的藝術，而是必須依賴其它形式才能被表達的寄生物。

在網上看到了一個初聽歌特者的困惑：在聽過朋友熱情推薦的“黑暗音樂”之后，本來打算迎接黑暗吞噬的他卻為音樂搖籃曲般的甜美和安詳而大感意外。是他沒有領略到黑暗的精髓還是歌特迷們在先入為主的黑暗觀念之中欺騙了聽覺呢？我寧愿相信那雙沒有受到任何資訊污染的純潔的耳朵。“黑”浪潮中實際不乏靜謐的謠曲、仿古典或氛圍音樂，與黑暗并無瓜葛。然而資訊力量的強大竟然壓垮了音樂本身，“黑暗”們一詞被嚴重地泛化和曲解了，那些泛濫成災直至腐朽的普通悅耳旋律一概被封為黑暗，冠以仙音。實際上廠牌成為衡量黑暗的標準，而黑暗又成為衡量音樂的標準，樂迷對廠牌前所未有的倚重和偏執使歌特成為一個狹隘和孤僻的黑暗領地，雖然這黑暗的感覺經常源于自我的偽造。

歌特，沒落中的神殿

從產生的那一天起，歌特一直就是意識大于技術的一種音樂形式，然而從JOY DIVSION起，歌特樂隊們一直是搖滾樂形式突破和創造的中堅力量，他們將朋克的叛逆指針從社會轉到音樂本身，以撼動和顛覆傳統為樂。后朋克引爆了全面的音樂革命，曼徹斯特撒下的種子也在歐美遍地盛開邪異的花朵。

但是，顛覆一旦成為傳統，結出的將是更無味的果實：歌特音樂的低技術成分決定了他們只適于充當偉大的破壞者——意識惟有通過突破性的創造才能開花，因此而導致其極易被復制的特性也為無數的效仿者大開了方便之門。那些在開端極富生命力的重復樂句和段落在給將要窒息在重金屬和弦中的搖滾樂注入了一針強心劑后竟迅速地被自我所禁錮，簡約成為單調，冰冷成為機械；蜂擁而起的低能投機樂隊更加劇了傳統歌特的腐朽，使之變成枯燥乏味的公式化催眠工具。

當然，歌特在形式上的腐朽決不意味著其精神的沒落，此刻我們更應該期待的是特立獨行的創作者的出現和下一場形式上的革命，將歌特音樂帶出這讓人昏昏欲睡或只限于精神亢奮的沉寂之地。

歌特，生命還是死亡？

一切音樂皆源于旺盛的生命力和激越的本能，當生命萎靡的時候，音樂也就死亡了。對歌特音樂而言，誰能說BAD SEEDS壓抑中蘊藏的暴戾和激情少于那些囂張的前朋克？真正的低調音樂同一切藝術一樣意味著天才的爆發，惟有蓬勃的精神與生命才能支持這澎湃的才情，即便這才情釋放的是無盡的痛苦。NICK CAVE說，他在JOY DIVISION的音樂中聽到的是快樂;而IAN在死前不久聽過了德國的實驗電子，他對樂隊的成員說：“這是我們以后的方向”——他的精神一直未曾停止過探索。他死了，JOY DIVISON也就不復存在，因為真正的JOY DIVISION需要的是充滿生命力，連癲癇也無法阻擋的IAN。而決不象有些自欺欺人的煽動者一樣，說IAN活著做出了死人的音樂。

我們不會回避歌特中眾多的死亡主題，但這死亡一向是用生命來支撐的，我們看到NICK CAVE在吟唱地獄和死亡時高傲的強者姿態，就能明白優秀的藝術家從來都不是感情的沉溺者。他們裁減生命的片段并予以強化和放大，但他們的音樂絕非就是他們的生命本身，而是打磨雕琢之后的產物。正如RADIOHEAD的吉他手說：他們從來不會悲喪，相反，享受工作，精力充沛，隨時愿意嘗試新的東西，沒有時間來煩惱。但他們同樣做出了抑郁沉淪、催人淚下的音樂。

音樂是藝術，不是生活，正如魯迅所言，戲臺上的關公決不會拖著青龍偃月刀一路咿咿呀呀唱到家里去。歌特音樂的創造者們絕非嗜血者，絕望者、瀕死者，那是他們對生命的詮釋方式，而音樂向來都是情感的高度放大和擴張。所有這些決不應該成為聽者萎靡和墮落的借口，但可悲的是那些懦弱無聊、顧影自憐的城市畸零青年們，幻想著自己的生活與偶像的音樂重疊，成為自欺的劇中人，竟相攀比著頹廢和墮落的速度，玩弄生命衰弱的障眼術。

歌特，從來就不是生命的真相。

以上是電腦上存有的資料，具體的出處忘了~！以下是自己的理解：

以下是我所知道的哥特金屬樂隊：

Anathema

Buckethead

Coal Chamber

Evanescence

Godhead

Lacrimosa

Lake of Tears

My Dying Bride

Nightwish

Samael

Theatre Of Tragedy

Virgin Black

我個人還是最中意Nightwish

介紹幾首他們的歌聽聽你會對歌特有更深的感受

over the hill sand far away

nemo

Sacrament Of Wilderness

WishIHadAnAngel

還有蒂姆·伯頓導的電影里面的建筑風格都屬于歌特式的，不知道他的電影你看過沒，這里給你介紹幾部

《剪刀手愛得華》《大魚老爸》《艾德·伍德》《查理和巧克力工廠 》

相信看過影片之后，你會更加了解歌特的！

歌特是什么？

哥特文學及其文化現象

哥特（gothic）這個特定的字匯原先的意思是西歐的日耳曼部族。在18世紀到19世紀的建筑文化與書寫層面，所謂「哥特復興」（GothicRevival）將中古世紀的陰暗情調從歷史脈絡的墓穴中挖掘出來。同時，從18世紀末以來的一些文學作品，因為具有共同的基調與文體而被歸類于「哥特小說」。例如：華爾普（Walpole）的《奧藍托城堡》（TheCastleofOtranto）、安.拉得克里夫（AnnRadcliff）的《奧多芙的神秘》（TheMysteriesofUdolpho）、路易斯（Lewis）的《僧侶》（TheMonk），當然還有瑪麗.雪萊的《科學怪人》。這些作品戮力于處理殘酷的激情與超自然的恐怖主題，而小說的背景通常建構于荒涼的古堡或者幽深的修道院，主角（通常是稚嫩的少男少女）身陷于無以擺脫的魔性愛欲，和（通常是陽性的）施虐者展開一段以死亡為終結的際遇......在這些小說中包含的情欲/性別（sexual/gender）的關系，古怪地糾纏于神圣與魔鬼的角力；極度的情色高潮來自于破滅（也就是儀式的“完成”）的那一刻。象征父權的宗教系統與企圖超越的的黑暗（陰性）力量，在某種不可明說的層面，其實隱諱而酷異地分享著“愛欲交配死亡”的快感模式。在當代的恐怖小說陣營中，象AnneRice的作品《吸血鬼紀事》（TheVampireChronicles）就流露出男同性戀情欲與父性機制的復雜互動。

有趣的是，哥特文化這樣的現象除了在小說的紙頁上展開，也在20世紀的后半期侵入非主流音樂的大花園，成為另類音樂中極為殊異的一個支脈。如果你熟悉新音樂歷史脈絡的話，就會知道大約從70年代末到80年代，一些樂隊分別頂著“后酷朋克（PostPunkCool）”、“新古典（Neo-Classical）”或者是“新嬉皮（Neo-Hippies）”的招牌，并逐漸混融成日后的哥特搖滾樂派。

早期的代表樂隊包括“蘇西與冥妖（SiouxsieandtheBanshees）”、“苞浩絲（Bauhaus）”、“喜悅割離（JoyDivision）”等等樂隊。它們的特色是沉郁厭世的情調、冰冷刺骨的音符既帶有精細的美感，但又同時在音域層面上大量使用偏離旋律線的不協調音，穿插著對于傳統音樂的反制。在歌詞與表演概念層面，處理著生命與愛欲的荒涼，對現實狀態的厭棄，進而追求心靈深淵的奇詭樂趣。在舞臺上，她/他們以偏鋒的狂亂扮裝出現，如“蘇西與冥妖”略帶虐待與被虐情調（SadoMasochistic）的“冰女王”神采，或Bauhaus的主唱PeterMurphy把自己打扮成美艷的雙性吸血鬼。除了性別的顛覆與反轉，哥特搖滾樂的強烈質素還表現在對于神學（或惡魔學）概念的執迷。在1981年成立的“仁慈姐妹（TheSistersofMercy）”是幾個愛好中古世紀風格的男子對於音樂意識型態的展現。被形容為“狂笑著注視羅馬城燒成一堆瓦礫”的主唱AndrewEldritch一語說穿哥特搖滾的宗教立場——對于我們，犬儒精神就如同天主教徒的圣水一樣。

如果說早期的PostPunkCool對生命的詮釋是沮喪與絕望（比如IanCurtis——JoyDivision的主唱——的自殺），那么“仁慈姐妹”以及同道的樂隊比如“教會（TheMission）”、“全部的夏娃（AllaboutEve）”、“涅浮林之域（FieldsoftheNephilem）”、“祭儀（TheCult）”等樂團所秉持的，可能是睥睨于現實中的種種煩俗，企圖推翻假惺惺的教條，抽取反對與不滿的精神，化為音樂的“反面傳教（negativepreach）”。在“教會”的專輯《上帝自己的藥物》（God'sOwnMedicine）中，開宗明義的第一首歌〈荒原〉（Wasteland）就嘲諷地唱出“我還是相信上帝，但是上帝已經不信仰我了。”這等堪稱冒瀆的宣言，呈現出駭人的事實：原來長久以來，神與人的權力結構恰如性愛結構的主體與客體。在這張專集中，反復推敲著在推翻信仰的同時，死亡不再是父神用以脅迫的道具，反而是叛徒的情色烏托邦。如同在《愛我愛到死亡》（LoveMetoDeath）一曲，美妙地鋪陳情欲的高峰不被僵硬的“主控-屈從”（Dominance-submission）關系所固置；也就是說，在死亡（曠缺）的領域，致命的陰性激情并不受到掌管與壓制，發展出自己的美學。

不可否認，“死亡”在哥特搖滾樂的文化層面中，幾乎是個關鍵字。當某些保守的聲音或反挫勢力，企圖以這一點來抨擊哥特搖滾樂與其次文化，我們可以看到兩種回應：如“基督徒之死（ChristianDeath）”這個經營黑暗、痛苦情愫的樂隊，對他們而言，死亡所演繹/延異出來的腐敗、末世、毀滅等等情境，都足以讓我們逼近“終極高潮”（ultimateorgasm）。在一些專輯如《痛苦劇場》（OnlyTheaterofPain）、《天使的狂怒》（TheRageofAngels）、《鐵面具》（TheIronMask）中，“基督徒之死”悉心探索的重心就是這種近乎臨界點的痙攣之美。在其中一首歌曲“死欲（DeathWish）”，結尾的歌詞近乎狂喜地陳述“撒旦魔王是最仁慈的野獸”，配合凄厲的音樂，不啻狠狠地嘲弄了宗教/父權體系粗暴地規范在各種事物之上的二元對立價值觀。

另一種反應，也許可以引述布萊特（PoppyZ.Brite）在吸血鬼情色小說選集《血脈深處的愛》（LoveinVein）前言中所說的話：“哥特次文化（Gothicsubculture）并不是禮贊或者愛慕死亡，只是純粹地拒絕畏懼它。在探索死亡的過程，慢慢地和它體膚與共，逐漸與它親近。”這段話正好解釋為什麼像“涅浮林之域”、“還有這些樹（AndAlsotheTrees）”、“意志（Will）”、“利姬雅（Lycia）”、“TheMorendoes”等樂隊，會不可自拔地沉浸于“與死去的君王交歡”的髑髏式意象（macabreimage），同時又在這般異端的情欲里浮生出細致的張力。此外，死亡不必然是生命的匱乏，順著這些創作者的脈絡、以及在許多異教神話或惡魔學發現的象徵與寓言，死亡可能是貼近超自然、非人類領域的出口。

在此際90年代的中后期，哥特次文化不但在文學與音樂創作層面綻放，更影響了這個“混雜族群”（包括女性、酷兒、情欲的邊陲份子）的文化生態與身分認同。在情欲與性別的革命，哥特次文化追求所

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