05 中國古代對外貿易商品檢驗機制的發展趨勢(漢朝 開通的什么 打通了亞歐之間的通道)

，往往會散發出一種難聞的、刺鼻的化學性怪味，而真品錢幣則沒有這種怪味。

漢朝 開通的什么 打通了亞歐之間的通道

漢朝開通的絲綢之路，打通了亞歐之間的通道。

開通的條件：張騫出使西域，開通了促成東西方經濟文化交流的交通線——絲綢之路，從長安經河西走廊，再分為南北兩道，南道是出陽關（今甘肅敦煌西南）西行，經鄯善（今羅布淖爾附近），沿昆侖山的北麓，經過于闐（今和田）、莎東、蒲犁（今塔什庫爾干），逾蔥嶺，至大月氏，再西行到安息和地中海的大秦（今羅馬共和國），或由大月氏向南入身毒（印度）;北道是自玉門關（今敦煌西北）西行，經車師前國（今吐魯番附近），沿天山南麓西行，經焉耆、疏勒，逾蔥嶺，至大宛。再往南北方向到康居、奄蔡；向西南方向到大月氏、安息。這條橫貫歐亞的大路交通線上運輸最多的商品是絲綢，因此被稱為“絲路”或“絲綢之路”。

意義：絲綢之路的開辟，有力地促進了中西方的經濟文化交流，對促成漢朝的興盛產生了積極的作用。這條絲綢之路，至今仍是中西交往的一條重要通道，在我國當今的對外經濟文化交流中仍然發揮著重大的作用，我們應該很好地加以利用。

在全球視野下如何看待中華文明和域外文化的關系

首先，對于文化藝術而言，“越是民族的，就越是世界的”。特別是在當今全球化越演越重,經濟一體化浪潮越發洶涌之際,民族傳統文化的保護與利用、傳承與變遷、創新與調適成為民族研究與工作中的重大課題。對傳統文化的重視程度，也是一個國家和民族文明程度的重要標志，能夠體現一個國家和民族發展演進的自覺水平。文化作為民族凝聚力的根本要素，對國家經濟、政治等社會生活的各個方面，有著巨大的作用力和影響力。文化資源、人文環境和民族素質，又是一個社會保持可持續發展的重要因素。對傳統文化的繼承、保護、弘揚和利用，將為經濟建設和社會發展提供強大的精神動力、不竭的智力支持和豐富的經濟生長資源，是經濟和社會可持續發展的重要保證。沒有包括傳統文化在內的文化作為支撐，經濟和社會的發展就沒有后勁，我們就無法趕超世界先進水平。對于傳統文化實施科學有效的保護，也是實現國家經濟、社會、文化的協調發展，全面富強民主現代國家的現實需要。

其次，要正確處理好保護與發展、開發與利用、中央與地方、全局與局部、當前與今后的關系。確保中國民族民間傳統文化在首先得到及時搶救和有效保護的前提下，按照自身的規律得到深刻的繼承和持續的發展。民族民間傳統文化的保護工作，看似屬于純然的公益事業性文化建設投入，實則蘊涵著非常巨大的潛在效益和長遠利益。不僅對實施保護的工作方針和工作原則在具體的運用中要嚴格掌握，避免急功近利走樣變味的所謂“保護”，成為違反規律的草率操作與竭澤而漁的過度開發，以免動機良好措施不當的“保護”反倒成為毀壞民族民間傳統文化的罪魁禍首；而且要從維護國家和民族利益的高度，深刻認識正確處理好中央與地方、全局與局部、當前與今后幾種關系的極端重要性，凡是涉及上述關系的，都要堅持國家利益至上和民族利益至上的原則，牢固樹立全局意識和大局意識。

最后，對傳統文化的繼承和發揚必須上升到一個全民族的高度，因為文化是一個民族的身份標志，傳統文化是一個國家和民族歷史創造的集體記憶與精神寄托。國學大師文懷沙說，幾千年的中國傳統文化就是“精神的氧氣”，畢竟“樹的影子拉得再長，也離不開樹根；我走得再遠，也走不出媽媽的心。”

中國傳統文化基本精神諸說

中國傳統文化的基本精神，從實質上看，就是中華民族的民族精神。關于中國傳統文化的基本精神，論者有諸多看法。

有的學者認為，中國傳統文化長期發展的思想基礎，可以叫做中國傳統文化的基本精神，文化的基本精神是文化發展過程中的精微的內在動力，即是指導民族文化不斷前進的基本思想。中國傳統文化的基本精神就是中華民族在精神形態上的基本特點。因此，（1）鋼健有為;（2）和與中;（3）崇德利用;（4）天人協調。"這些就是中國傳統文化的基本精神之所在。"（張岱年:《論中國文化的基本精神》,《中國文化研究集刊》第1輯，復旦大學出版社出版。）中國的民族精神基本凝結于《周易大傳》的兩句名言之中，這就是："天行健，君子以自強不息"。"地勢坤，君子以厚德載物"。"'自強不息''厚德載物'是中國傳統文化的基本精神"。"中庸"觀念，雖然在過去廣泛流傳，但是實際上不能起推動文化發展的作用。所以，"不能把'中庸'看做中國傳統文化的基本精神"。（張岱年：《文化傳統與民族精神》，《學術月刊》1986年第12期。）中國傳統文化的基本精神還表現為以德育代替宗教的優良傳統。（張岱年：《中國文化與中國哲學》，載《中國文化與中國哲學》論集，東方出版社出版）

有的學者認為，"中國傳統文化之根本精神為融和與自由"。（許思園：《論中國文化二題》，《中國文化研究集刊》第1輯，復旦大學出版社出版。）

有的學者認為，以自給自足的自然經濟為基礎的、以家族為本位的、以血緣關系為紐帶的宗法等級倫理綱常，是貫穿于中國古代的社會生產活動和生產力、社會生產關系、社會制度、社會心理和社會意識形式這五個層面的主要線索、本質和核心，"這就是中國古代傳統文化的基本精神。"（楊憲邦：《對中國傳統文化的再評價》，載張立文等主編：《傳統文化與現代化》，中國人民大學出版社出版。）

有的學者認為,中國的民族精神大致上可以概括為四個相互聯系的方面：（1）理性精神。集中表現為：具有悠久的無神論傳統，充分肯定人與自然的統一和個體與社會的統一，主張個體的感情、欲望的滿足與社會的理性要求相一致。總的來看，否定對超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，強烈主張人與自然、個體與社會的和諧統一，反對兩者的分裂對抗，這就是中國民族的理性精神的根本。（2）自由精神。這首先表現為人民反抗剝削階級統治的精神。同時，在反對外來民族壓迫的斗爭中，統治階級中某些階層、集團和人物，也積極參加這種斗爭。說明在中國統治階級思想文化傳統中，同樣有著"酷愛自由"的積極方面。（3）求實精神。先秦儒家主張"知之為知之，不知為不知"，知人論世，反對生而知之；法家反對"前識"，注重"參驗"，強調實行，推崇事功；道家主張"知人"、"自知"、"析萬物之理"。這些都是求實精神的表。（4）應變精神。（見劉綱紀：《略論中國民族精神》，《武漢大學學報》1985年第1有的學者認為，中國傳統文化的基本精神可以概括為"尊祖宗、重人倫、崇道德、尚禮儀"。（見司馬云杰：《文化社會學》，山東人民出版社出版）此外，中國傳統文化還具有發展的觀點、自強不息和好學不倦的精神。（見丁守和：《中國傳統文化試掄》，《求索》1987年第四期。）

有的學者認為，中國傳統文化的精神是人文主義。這種人文主義表現為：不把人從人際關系中孤立出來，也不把人同自然對立起來；不追求純自然的知識體系；在價值論上是反功利主義的；致意于做人。中國傳統文化的人文精神，給我們民族和國家增添了光輝，也設置了障礙；它向世界傳播了智慧之光，也造成了中外溝通的種種隔膜；它是一筆巨大的精神財富,也是一個不小的文化包袱。（見龐樸：《中國文化的人文精神》，《光明日報》1986年1月6日。）

（李宗桂：《中國文化概論》摘編）

人類社會已經進入以工業化、教育普及化和科學化為重要特征的現代文明。現代文明主導世界的現實，決定了無論一個國家發展民族現在處于怎樣的狀態，走向現代化，這是它的必然趨勢。

在走向現代化的過程中，由于國情不同，各國走向現代化的道路，遇到的問題、阻礙也各自不同，中國是一個的文明古國，有著五千年的傳統文化。在中國現代化的過程中，曾反復出現關于中國傳統文化能否走向現代化的爭論。這一歷史現象鮮明地揭示我們：中國傳統文化能否走向現代化？如何走向現代化？是一個具有重要現實意義、必須弄懂搞清問題。

一、否定傳統文化，也是否定歷史

文化，廣義上講，它是指人類在改造世界的社會實踐中所獲得的物質、精神生產的能力及其所創造的財富的總和，包括物質文明、精神文明和制度文明。狹義的文化主要是指精神生產能力和精神產品。傳統文化是一個國家民族在長期的社會實踐中所積淀的物質文明和精神文明的文化遺產，也是民族特有的思維方式的精神體現。傳統文化既有精華，又有糟粕，所以，對傳統文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在時代高度，通過實踐檢驗。汲取精華，清除糟粕，才是正確地發揮作用。

一個國家走向現代化，總要有建立在一定的經濟、政治之上的文化，否定傳統文化，也是否定歷史，否定民族精神。人為地割斷自己的“根”。美國文化哲學家懷特說過：“文化是一個連續的統一體，文化發展的每個階段都產生于更早的文化環境”，“現在的文化決定于過去的文化，而未來的文化僅僅是現在文化潮流的”。可以說，一個國家民族的發展史，也就是發展和豐富傳統的歷史。同樣，作為凝聚和激勵人民重要力量的民族精神也是傳統文化長期熏陶與培育的結果，是傳統文化的結晶。一個民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上無所依托。所以，如何對待傳統文化問題，決不單純是個文化問題，而是一個關系民族命運發展的問題。許多歷史事實證明，一個國家走上民族振興，走向現代化，無不是從弘揚 民族精神做起。民族精神是民族之魂。否定傳統文化，必然抹煞民族精神。那種認為中國現代化只能從異質文化中汲取力量，企圖以文化就是以西方文化模式代替中國傳統文化模式的過程稱為西化派是錯誤的。從認識論來看，主要是由于以下三方面原因造成：

首先，對中國傳統文化的豐富內涵缺乏深刻的了解與認識。中國傳統文化并非像某些人所說，是一堆毫無價值的垃圾，而是有著多方面的豐富內涵，它的優良部分，是人類寶貴的精神財富，并且是一切新的更高的文明的再生源之一。中國傳統文化的豐富內涵，主要體現在這樣幾方面：

一自強不息的奮斗精神。中國文化歷來關注現實人生，孔子說：“未知生，焉知死”，并說：“天行健，君子以自強不息”。正是這種入世的人生哲學，培育了中華民族敢于向一切自然與社會的危害和不平進行頑強抗爭。中國人自古以來就有不信邪、不怕“鬼”的精神，強調人生幸福靠自己去創造。要實現現代化，這種自信自尊的精神是決不可少的。

二、知行合一觀。中國儒家文化所講的“力行近于仁”，在一定程度上體現了“行重知輕”的認識論思想，這與實踐品格具有某種一致性。實踐是認識的源泉。實現現代化，當然要努力學習外國的先進的東西，但更重要的是自己的社會主義實踐。

三、重視人的精神生活。中國傳統文化非常重視人的內在修養與這精神世界，鄙視那種貪婪與粗俗的物欲。孟子提出“充實之謂美”，并認為“寶貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，這是對人格的根本要求，這種傳統美德，對現代人格的塑造，也是非常可貴的。

四、有愛國主義精神。愛國主義，就是千百年來鞏固起來的對自己祖國的一種最深厚的感情，愛國主義，是我們中華民族的優良傳統。古人云：天下興亡，匹夫有責“。在今天，一個國家只有走上現代化，國家才會繁榮富強。而實現現代化，全靠全國人民團結一致，共同奮斗。

五、追求真理，勇于奉獻的精神。中國傳統文化蔑視那種貪生怕死，忘恩負義、追逐名利的小人。古人在談

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