01 社交媒體時代的倦怠感(社交媒體倦怠在年輕群體中似乎逐漸成為常態，你有社交媒體倦怠嗎？)

哪些現象表明了社交媒體倦怠？你如何看待社交媒體倦怠？

社交媒體表現方式基本一樣，沒有多大差異化等這些現象表明了社交媒體出現了倦怠，我們應該重新審視社交媒體倦怠這個現象。

一、差異化 二、激活社交媒體

在新時代的發展背景下，尤其是互聯網時代的高速發展，我們更應該利用這這種趨勢來對我們的社交媒體進行一些變革，將社交媒體特性以及所要表達的東西全部的展現出來，這才是一個新時代發展的標志和意義，我們要充分的調動社交媒體的工作人員以及他們的積極性，讓他們自己的投入到各種改變當中。

只有不斷的改變和創新才能夠給社交媒體帶來不斷地改變，才能更好的得到大眾的認可和評價。

社交媒體倦怠在年輕群體中似乎逐漸成為常態，你有社交媒體倦怠嗎？

不知道你們是否會在某些時候會對發、刷朋友圈、微博這些社交媒體，甚至對回信息感到非常疲憊，試圖脫離電子設備和社交媒體。

這種行為就是社交媒體倦怠綜合癥的一種表現，在年輕群體中似乎逐漸成為常態，我覺得我也有社交媒體倦怠。

以前很喜歡發朋友圈或者QQ說說，但后來慢慢的，就不怎么喜歡發了，往往就喜歡看朋友發的動態，最多和幾個關系要好的朋友簡單互動一下。

朋友圈大大小小的也加了不下百來號人，但我發現了一個奇怪的現象，加的朋友越多，自己反而越不想發動態了。身邊的一些朋友也有同樣的感受，但究其原因，也不知從何說起。只覺得每次要分享點什么，要考慮的因素就有很多。

現在再去看QQ空間或是朋友圈，基本上都是在強迫癥的逼迫下將未讀消息“消除”，有時候會去看一些大V發的段子，有時候看到插播空間里的短視頻也會象征性的刷一刷，但是要讓我去發個說說，恐怕是很難了。

社交媒體，像QQ空間，朋友圈，微博等帶給人們的熱情似乎總像一股浪潮，來時萬丈高，去時連海平。我再也不是那個喜歡發說說，哪怕是發個簽到的人了。

從最初的狂熱的追捧，到后來的興致平平。曾幾何時，朋友圈的各種曬和秀，成了很多人日常生活中不可或缺的一部分。但如今，再發一條動態，都要和上一條隔上很久。

多數人像我一樣都會經歷朋友圈不斷擴容的過程。剛開始時只有幾位好友，基本都是身邊的朋友，家人，或者同事同學，而且都在這些熟悉的朋友幫助下才開始接觸使用朋友圈。

起初總是欣喜的，每天都可以逛朋友圈，了解朋友們的最新動態，或是分享自己的趣事，每每發完一條消息，每時每刻都在伺機而動，等待著朋友們的反饋互動。

而且不論分享的是好事還是壞事，是高興快樂還是沮喪悲傷，都渴望能在圈子里引起共鳴，獲得關注。

這是一種在我看來很健康很完美好友互動的方式，任何時刻都能感受到朋友們存在，拉近彼此的距離，哪怕是一個點贊我也會欣喜不已。

但隨著年齡的增長，圈子在不斷擴大，多層的好友關系會導致朋友圈的親密程度弱化，而且當類似的弱關系越來越多時，發朋友圈就越來越少分享的樂趣，發任何信息都要照顧各個層面關系，讓樂趣變成了糾結和負擔。索性還是不發了吧！

再加上現在的朋友圈充斥著一種商業化的氣息，一打開朋友圈，十條消息九條都是微商廣告，哪怕是心血來潮想看一看好友的最新動態，面對這種情況也索然無味了。

我想我還是去刷視頻吧！畢竟底下的評論挺有意思的。

《倦怠社會》

韓炳哲，既接受德國哲學訓練，又得到韓國文化浸潤的學者，兼具韓國人的浪漫氣質和德國哲學傳統的理性批判精神。

他的書普遍都不厚，薄薄的一本，卻舉重若輕 ，無比尖銳，犀利地指出現代社會人們的精神癥結，太有才了。

作者認為，現代社會的各種精神疾病，如抑郁癥、注意力缺陷多動癥、邊緣性人格障礙或疲勞綜合征，這都指向一種過度的肯定性，即自我在過度狂熱中燃盡了自身。比起他人的剝削，自我剝削更加嚴重地導致了自我崩潰。

有幾個觀點異常亮眼：

功績社會

多任務處理，優化服務流程，效績強迫癥促使他不斷地提升效能。因此永遠無法達到獲得獎賞的休止點。永遠生活在負罪感和匱乏感之中。由于同自身競爭，不斷試圖超越自己，直到最終崩潰毀滅。他苦于精神癱瘓——過勞癥——的折磨，功績主體努力實現自我，直至死亡。自我實現和自我毀滅在這里合而為一。

當下的功績社會同樣顯示出規訓社會的特征，每個人都經營著自己的營地，這是一座勞動營。其特殊之處在于，人們同時是犯人和看守，受害者和施暴者，主人和奴仆。我們進行自我剝削。剝削者即被剝削者，二者已經無法分辨。為了更高效地工作，我們不斷優化自身，直至死亡。以這種恐怖的方式，自我完善被理解為績效的提升。

自我剝削比他者剝削更有效率，由于前者伴隨著一種自由的感覺。看似矛盾的是，過勞癥的最初癥狀是一種極度狂喜。患者無比興奮地投入工作之中，直至最終崩潰。

在使用計時鐘（Stechuhr）的時代，工作和休息的時間尚且是明確分開的。如今車間廠房和起居室已經融為一體。隨時隨地工作成為可能。筆記本電腦和智能手機構建了一座移動的勞動營。

傳統意義的革命擁有明確的目標，推翻工作場所中的異化關系。“異化”意指，工人在工作中無法辨認出自己。在馬克思看來，工作是一種延伸的自我去現實化（Sich-Entwirklichung）。我們現在生活在一個后馬克思時代。在新自由主義政權中，剝削不再是以異化和去現實化的方式進行，而變成了自由和自我實現（Sich-Verwirklichung）。這里沒有作為剝削者的他者，而是自我心甘情愿地壓榨自身，基于一種完善自我的信念。個體實現自我，直至死亡。自我優化通向死亡。在這一語境下，反抗、起義和革命已經不再可能。

節日的神圣意義

藝術和節日緊密地聯結在一起。在尼采看來，原始的藝術即慶典的藝術。藝術品是一種具體化明證，見證了一個文化中的神圣時刻。在其中，轉瞬即逝的、日常的時間被取消了。“在過去，一切藝術品都陳列于人類舉行慶典的長廊，作為神圣時刻的憑證和紀念碑。”藝術品起初是神圣時刻的紀念物。它們是一個文化神性時間的證明。起初藝術只存在于祭拜儀式中，是一種禮拜活動。藝術品最初也擁有神圣意義。如今藝術品的神性已消失殆盡。神圣意義被展覽價值和市場價值取代。藝術品也不再出現在慶典上，而被安放于博物館和銀行的保險柜里。博物館和銀行保險柜成為藝術最終的蒙難所。它們是零時間（Null-Zeit）場所，是無時間性的。

藝術品最初是一種宣言，宣示了一種濃烈、富足、華美的生命形式。如今，生命的強度逐漸弱化。生命轉變成消費和社交。愛讓位于色情產業。一切都被抹平，成為一種極端的弱化形式。正是基于這種平庸的狀態，信息、交流和資本得以加速傳遞。生產和效率也因此提升。

如今，只有當事物被展示出來并得到關注時，才擁有了價值。我們在臉書上展示自我，也因此把自身變成了商品。生產（Proktion）最初并不意味著制造或加工，而是展示、呈現某物。在法語中，“生產”的這一原始意義仍然存在，Se proire意味著“登場，呈現自身”。在德語中，這一含義也體現在詞組sich prozieren（自我生產）中，盡管是在貶低的意義上表示“炫耀地展示自身”。

如今，我們的確狂熱地在社交網絡上“生產自我”。我們加工自我，為了便于生產和加速信息交流。生命變成了商品，導致了儀式和慶典消失。因為在慶典中，我們耗費物資，而不從事生產。

如今一切都屈從于資本。生命價值意味著，一個人作為客戶所能創造的價值總和，由于生命的每個時刻都被商品化了。人的價值被簡化為客戶價值或市場價值。完整的生命被轉化為純粹的商業利益。在如今的超資本主義（Hyperkapitalismus）中，人的存在徹底瓦解，融入了商品關系編織的網絡。沒有一個生活領域能夠擺脫商業的控制。超級資本主義把一切人類關系變成了商業關系。它剝奪了人類的尊嚴，取而代之的是徹底的市場價值。

在現代世界，一切神性和節日已不存在。世界成了一座百貨商店。所謂的共享型經濟（Sharing-Ökonomie）把我們每個人變成了售貨員，期待著顧客的到來。我們用越來越劣質的快消品填滿世界，世界在商品中窒息。這座百貨商店和瘋人院并無本質區別。看上去我們似乎擁有了一切，我們卻失去了最根本之物，即世界。世界喪失了語言和聲音。在交流的喧嘩聲中，寧靜消失了。商品的堆積和大眾化填滿了一切空白。商品占據了天空和地面。商品化的世界不再適于居住，它失去了和上帝、神圣、奧秘、無限、崇高的聯結。我們亦失去了驚奇的能力，生活在一座透明的百貨商店里，成為透明的顧客，時刻受到監視和操控。逃離這座百貨商店成為當務之急。

如果看過《黑鏡》第一季的話，一定對第二集印象深刻，虛擬技術、社交媒體、影音娛樂、消費主義到底構建了一個怎樣的美麗新世界？

男主有人不滿這樣的體制，提出挑戰，最終還是被“異化”，消費主義贏得了勝利。

《黑鏡》就跟韓炳哲的書一樣，都批判地挺狠的。

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